{"id":5888,"date":"2019-07-30T13:37:58","date_gmt":"2019-07-30T16:37:58","guid":{"rendered":"https:\/\/knowmadinstitut.org\/?p=5888"},"modified":"2019-07-30T13:37:58","modified_gmt":"2019-07-30T16:37:58","slug":"heilige-pflanzen-und-psychische-gesundheit-in-lateinamerika","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/knowmadinstitut.org\/de\/2019\/07\/heilige-pflanzen-und-psychische-gesundheit-in-lateinamerika\/","title":{"rendered":"Heilige Pflanzen und psychische Gesundheit in Lateinamerika"},"content":{"rendered":"

Von Oscar Espin, <\/strong>Sozialanthropologe\/Mitglied des Masterprogramms zur \u00f6ffentlichen psychischen Gesundheit der Nationalen Autonomen Universit\u00e4t von Mexiko.\u00a0<\/em><\/p>\n

\u00dcbersetzung Pauline K\u00f6hler.<\/em><\/p>\n

Heilige Pflanzen oder Psychedelika?<\/h3>\n

Auf der ganzen Welt gibt es Pflanzen, Pilze und Tiere, die Substanzen mit psychoaktiver Wirkung enthalten und Ver\u00e4nderungen in der menschlichen Wahrnehmung hervorrufen: optisch, visuell und olfaktorisch. Diese Effekte k\u00f6nnen durch emotionale Zust\u00e4nde begleitet werden, die dem Nutzer ein Gef\u00fchl der Erleuchtung geben oder ihn in einen transzendenten Prozess f\u00fchren.<\/p>\n

Bezeichnet wurde die Wirkung der meisten dieser Pflanzen als \u201ehalluzinogen\u201c oder \u201epsychedelisch\u201c: \u201cdie-Psyche-offenbarend\u201d oder als \u201centheogen\u201d: \u201cGott-in-dir-selbst-offenbarend\u201d (Samorini, 2001).<\/p>\n

Der amerikanische Kontinent ist der Teil der Welt, wo der gr\u00f6sste Reichtum an heiligen Pflanzen zu finden ist und in Verbindung mit der kulturellen und transzendenten Entwicklung der Ureinwohner zusammenh\u00e4ngt.<\/p>\n

Mexiko besitzt die gr\u00f6\u00dfte Vielfalt an heiligen Pflanzen. Dies ist der magisch-religi\u00f6sen Beziehung zu verdanken, die indigene Gruppen mit den Pflanzen verbindet. So das Beispiel von “Peyote<\/em>” und den indigenen St\u00e4mmen, wie die \u201cWix\u00e1rikas<\/em>” im n\u00f6rdlichen Teil des Landes .<\/p>\n

Ebenso ist bekannt, dass nicht weniger als 24 Arten der halluzinogenen Pilze die die Azteken \u201eTeonanacatl<\/em>\u201c (mex. Kahlkopf) nannten, allein in S\u00fcdmexiko zu finden sind. Der Gebrauch der Ska Pastora – Salvia Divinorum (G\u00f6ttersalbei oder Aztekensalbei) als Orakel ist in der Region Oaxaca ebenso dokumentiert wie \u201eOloliuhqui<\/em>\u201c und einige Sorten des Stechapfels (Hofmann und Schultes 1983).<\/p>\n

Ebenso ist bekannt, dass nicht weniger als 24 Arten der halluzinogenen Pilze die die Azteken \u201eTeonanacatl<\/em>\u201c (mex. Kahlkopf) nannten, allein in S\u00fcdmexiko zu finden sind. Der Gebrauch der Ska Pastora – Salvia Divinorum (G\u00f6ttersalbei oder Aztekensalbei) als Orakel ist in der Region Oaxaca ebenso dokumentiert wie \u201eOloliuhqui\u201c und einige Sorten des Stechapfels (Hofmann und Schultes 1983).<\/p>\n

In Bolivien und Peru wird der San-Pedro-Kaktus als Basis f\u00fcr ein Getr\u00e4nk mit dem Namen \u201eCimora<\/em>\u201c verwendet. Dieses Getr\u00e4nk wird bei Zeremonien eingesetzt, in denen der Person, welche das Getr\u00e4nk zu sich nimmt, religi\u00f6se Visionen erscheinen.<\/p>\n

Auch Kokabl\u00e4tter werden in Ritualen verwendet die Menschen mit der Natur verbinden: um zeremonielle Trancezust\u00e4nde herbeizuf\u00fchren oder als Heilmittel gegen H\u00f6henkrankheit.<\/p>\n

Ayahuasca<\/em>, Yag\u00e9<\/em> oder Caapi<\/em> ist die wichtigste heilige Pflanze in S\u00fcdamerika. Sie hat verschiedene Namen in den unterschiedlichen Regionen und ist am h\u00e4ufigsten in den tropischen und subtropischen Regionen des Amazonas zu finden: In Peru, Ecuador, Bolivien, Brasilien, Kolumbien und Venezuela. Nachdem die beiden Pflanzen Ayahuasca und Chacruna gemischt sind, wird das Extrakt in einem zeremoniellen Rahmen eingenommen, der von einem spirituellen F\u00fchrer (Ayahuasquero<\/em>) geleitet wird.<\/p>\n

Die Einnahme von Ayahuasca bei den indigenen V\u00f6lkern des Amazonas wird als Hilfsmittel verstanden, um die Seele von den Begrenzungen des K\u00f6rpers zu l\u00f6sen, damit sie sich aus dem K\u00f6rper entfernen und nach Belieben zur\u00fcckkehren kann [\u2026] Die befreite Seele bewegt sich vom Alltag in eine wundervolle Welt, die als real wahrgenommen wird und von der aus es m\u00f6glich ist mit Ahnen zu kommunizieren (vgl. Hofmann und Schultes 1983).<\/p>\n

Heilige Pflanzen zeichnen sich durch eine Anzahl von Ph\u00e4nomenen aus die mit ihrem rituellen und medizinischen Gebrauch verkn\u00fcpft sind. Diese werden als Verbindung zur Welt des Heiligen gesehen; durch ver\u00e4nderte Bewusstseinszust\u00e4nde sowie durch die Begleitung eines Schamanen, Heilers oder Mediums.<\/p>\n

Die Heiligkeit der Dinge hat mit Handlungen, Situationen oder Orten zu tun, die mit Sein aufgeladen sind, d.h. das Heilige wird in den Mittelpunkt der religi\u00f6sen Erfahrung gestellt in der sich Hierophanien pr\u00e4sentieren, Visionen von Objekten oder Situationen, die f\u00fcr den Einzelnen bedeutungsvoll sein k\u00f6nnen (Eliade, 1998).<\/p>\n

In welchem Verh\u00e4ltnis stehen heilige Pflanzen und psychische Gesundheit?<\/h3>\n

Zu Beginn der Erforschung heiliger Pflanzen wurden Psilocybin, Meskalin und Ergotamin als klassische Psychedelika eingestuft, was der Psychiatrie und den Neurowissenschaften in den 1950er und 1960er Jahren sehr hilfreich war und zur Entstehung der molekularen Neurowissenschaften beitrug sowie neurobiologische Grundlagen f\u00fcr psychische St\u00f6rungen und die Psychopharmakologie legte (Johnson et al, 2018).<\/p>\n

In den ersten Studien wurde gezeigt, dass Individuen nach der Einnahme dieser klassischen Psychedelika mystische Erfahrungen erleben. Diese sind subjektiv und \u00e4hneln dem, was bereits aus verschiedenen Kulturen und Religionen berichtet wird, die dem Gef\u00fchl der Einheit besondere Bedeutung zukommen lassen.<\/p>\n

Es war der rekreationale Gebrauch der Psychedelika und ihre Verbindung zur Gegenkultur, die in den fr\u00fchen 1970er Jahren zum Ende der Forschung mit klassischen Psychedelika auf dem amerikanischen Kontinent f\u00fchrte.
\nEpidemiologische Daten haben die M\u00f6glichkeit aufgezeigt, dass der nicht-psychologische Gebrauch der klassischen Psychedelika zu einer gesunden Psyche und einer positiven Einstellung zur Gesellschaft f\u00fchren. Fest steht ebenfalls dass manche Menschen sch\u00e4dlich beeintr\u00e4chtigt werden k\u00f6nnen, wenn sie vor Ort nicht betreut werden (EMCDA, 2016).<\/p>\n

Aktuell legen einige Studien nahe, dass einige der verbreitetsten psychischen St\u00f6rungen mit gew\u00f6hnlichen Psychedelika geheilt werden k\u00f6nnten, z. B. Psilocybin gegen Depressionen (Carhart-Harris et. al., 2016) und synthetische psychoaktive Substanzen wie MDMA um posttraumatische Belastungsst\u00f6rung zu behandeln (Barone et al., 2019).<\/p>\n

J\u00fcngst wurden Studien ver\u00f6ffentlicht, die sich mit der Wirksamkeit der Verwendung klassischer Psychedelika wie Psilocybin, Mezcalin und LSD befassen und zeigen dass die Einnahme geringer Mengen die psychische Gesundheit und Kreativit\u00e4t verbessern kann (Anderson et al, 2018).<\/p>\n

Brain-Screening Studien haben es Forschern erm\u00f6glicht neurobiologische Mechanismen und \u00dcbertragungswege dieser gew\u00f6hnlichen Psychedelika zu dokumentierten um ein besseres Verst\u00e4ndnis des menschlichen Gehirns, des Serotonin-Systems und der neurobiologischen Basis unseres Bewusstseins zu erlangen.<\/p>\n

Die bestehende Verbindung zwischen heiligen Pflanzen und psychischer Gesundheit wird durch klinische Studien \u00fcber Hirnnetzfunktionen, Psychopharmakologie, epidemiologische Studien, psychedelische Therapeutika und mystische Erfahrungen hergestellt. Die oben genannten Forschungslinien deuten darauf hin, dass klassische Psychedelika ein gro\u00dfes Potenzial als Therapeutika und als Hilfsmittel zur Erforschung mystischer Erfahrungen, Gehirnfunktionen und Verhaltensweisen im Allgemeinen haben k\u00f6nnten (De Gregorio et al, 2018).<\/p>\n

Dies f\u00fchrt zur Diskussion \u00fcber den Kontext und Gesellschaftsmodelle in denen diese Art der Behandlung m\u00f6glich ist: in den meisten L\u00e4ndern verweigert eine verbietende Politik diese Option.<\/p>\n

Wie steht es mit der psychischen Gesundheit?<\/h3>\n

Die Weltgesundheitsorganisation (WHO) bezeichnet psychische Gesundheit als einen Zustand des Wohlbefindens der es dem Einzelnen erm\u00f6glicht seine F\u00e4higkeiten zu entfalten, mit dem normalen Stress des Alltags umzugehen und produktiv zu arbeiten indem er wesentlich zur Gemeinschaft beitr\u00e4gt (vgl. WHO, 2004).<\/p>\n

Die F\u00f6rderung der psychischen Gesundheit betrifft sowohl die Gemeinschaft als auch den Privatsektor, Forschungseinrichtungen, Fachleute f\u00fcr psychische Gesundheit, politische Entscheidungstr\u00e4ger sowie Menschen mit psychischen St\u00f6rungen und ihre Familien (WHO, 2013). Dieses f\u00f6rdern der psychischen Gesundheit, Wohlbefinden und die Pr\u00e4vention und Behandlung von Drogenmissbrauch stellen einen entscheidenden Teil der 2030-Agenda f\u00fcr Nachhaltige Entwicklung dar, die von der Generalversammlung der Vereinten Nationen verabschiedet wurde (UN, 2015).<\/p>\n

Die \u00f6ffentliche Politik f\u00fcr psychische Gesundheit befindet sich noch in der Entwicklung, daher muss ber\u00fccksichtigt werden dass nicht alle L\u00e4nder Lateinamerikas \u00fcber ein Gesundheitssystem verf\u00fcgen, das bei der Behandlung von psychischen Erkrankungen vollst\u00e4ndig durch komerzielle Medikamnete abgedeckt ist. Wie dem auch sei es gibt in allen L\u00e4ndern Regeln die den Anbau, Transport und Konsum von Substanzen einschlie\u00dflich der sogenannten heiligen Pflanzen begrenzen. Peyote, Ayahuasca, psychedelische Pilze, Kokabl\u00e4tter, der San Pedro Kaktus, Aztekensalbei und weitere geh\u00f6ren dazu.<\/p>\n

Seit Beginn an hat sich das Drogenverbot durch die koloniale Entwicklung charakterisiert, durch das Aufzwingeneines Glaubenssystems entgegen anderer Kulturen ohne R\u00fccksicht auf die Vielfalt der traditionellen Nutzungen heiliger – psychedelischer – Pflanzen. Diese Position hat auf politischer, wirtschaftlicher und sozialer Ebene Folgen hervorgerufen, die kulturellen Praktiken der urspr\u00fcnglichen Gruppen benachteiligen.<\/p>\n

Der Vorstand der Vereinten Nationen hat k\u00fcrzlich die Position bezogen den Besitz und Konsum von Drogen zu de-kriminalisieren um Ver\u00e4nderungen der Vorschriften, der Politik und der Handhabung herbeizuf\u00fchren, die die \u00f6ffentliche Gesundheit und die Menschenrechte verletzen (UN, 2019).<\/p>\n

Das vorgeschlagene neue Paradigma f\u00fcr die psychische Gesundheit akzeptiert die kulturellen Rechte und den Konsum der indigenen V\u00f6lker und ethnischen Minderheiten, die traditionell diese Substanzen konsumieren. Dies ist zu Gunsten der Nutzung der heiligen Pflanzen durch ebendiese Gruppen, deren rituelles Erbe, religi\u00f6se Weisheit und medizinisches Wissen heutzutage negativ beeintr\u00e4chtigt werden.<\/p>\n

Vor kurzem hat der Vorstand der Vereinten Nationen eine Stellungnahme zur Entkriminalisierung des Besitzes und Konsums aller Drogen mit dem Ziel verabschiedet, \u00c4nderungen von Gesetzen, Richtlinien und Praktiken zu fordern, die aktuell die Gesundheit und die Grundrechte der Menschen gef\u00e4hrden (UN, 2019).<\/p>\n

Es wird vorgeschlagen dem Paradigma der psychischen Gesundheit zuzustimmen um kulturelle und Gewohnheitsrechte der urspr\u00fcnglichen Gruppen und ethnischen Minderheiten beim Konsum von Substanzen anzuerkennen, da diese einen gro\u00dfen Einfluss auf die rituelle, religi\u00f6se und medizinische Weisheit bei der Verwendung heiliger Pflanzen haben.<\/p>\n

Psychische Gesundheit kann nicht erlangt werden wenn man aufgrund der kulturellen Nutzung heiliger Pflanzen der Kriminalisierung, Stigmatisierung und Diskriminierung ausgesetzt ist.<\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Verweise:<\/h3>\n

Anderson T., Petranker R., and Others. (2018) \u201cMicrodosing psychedelics: personality, mental health, and creativity, differences in microdosers\u201d. Journal of Psychopharmacology. England.<\/p>\n

Barone W., Beck J. and others. \u201cPerceived benefits of MDMA \u2013 Assisted psychotherapy beyond symptom reduction: qualitative follow -uo study of a clinical trial for individual with treatment-resistant PTSD.\u201d Journal of Psychoactive Drugs. 2019 March 8. doi: 10.1080\/02791072.2019.1580805<\/p>\n

Carhart-Harris, R. L., Bolstridge, M., Rucker, J., Day, C. M., Erritzoe, D., Kaelen, M., et al. (2016). Psilocybin with psychological support for treatment-resistant depression: An open-label feasibility study. The Lancet Psychiatry, 3(7), 619-627. doi:10.1016\/S2215-0366(16)30065-7<\/p>\n

De Gregorio, Enns, Nu\u00f1ez, Posa & Gobbi. (2018). D-Lysergic acid diethylamide, psilocybin and other classic hallucinogens: Mechanism of action and potential therapeutic applications in modo disorders. Progress in Brain Research. Elsevier.<\/p>\n

Eliade Mircea (1998). Sagrado y profano. Barcelona, Paid\u00f3s.<\/p>\n

European Monitoring Centre for Drugs and Drug Addiction. (2016). European Drug Report 2016: Trends and<\/p>\n

Developments. Publications Office of the European Union, Luxembourg.<\/p>\n

Johnson, MW, Hendricks,PS, Barret FS, Griffiths,RR. (2018). \u201cClassic psychedelics: An integrative review of epidemiology, therapeutics, mystical experience, and brain network function.\u201d Pharmacology & Therapeutics Journal, December 4, 2018.<\/p>\n

Samorini,G. (2001). Los alucin\u00f3genos en el mito. La Liebre de Marzo. Barcelona<\/p>\n

Schultes R.E & Hofmann A. (1983). Plantas de los dioses: Or\u00edgenes del uso de los alucinogenos. Fondo de Cultura Econ\u00f3mica. M\u00e9xico.<\/p>\n

Organizaci\u00f3n Mundial de la Salud. (2004). Invertir en salud mental. Ginebra. Suiza.<\/p>\n

United Nations (2015) Transforming our world: The 2030 agenda of sustainable development. Geneve. Switzerland.<\/p>\n

World Health Organization (2013). Investing in mental health: Evidence for action. Geneva, Switzerland.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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