“Das Problem des Todes ist nie ganz untragisch?, und die Tragödie des Todes ist nie ganz unproblematisch.”
Vladimir Jankélévitch (2009, S. 40).
Einleitung
Seit ihrem Ursprung sind Lebewesen auf den Tod ausgerichtet, auf das Erreichen eines Punktes, an dem die Lebensaktivität aufhört, weil der Organismus nicht mehr in der Lage ist, ein Gleichgewicht aufrechtzuerhalten -homöostatischer Prozess-, entweder durch natürliche oder umweltbedingte Ursachen. Der Tod ist ein Phänomen, das im Laufe der Geschichte immer wieder problematisiert wurde und die Gedanken von Philosophen, Anthropologen, Theologen, Psychologen, Soziologen, Ärzten und vielen anderen Fachleuten und Nichtfachleuten beschäftigt hat. Ich erlaube mir, über dieses Thema zu schreiben, weil ich einen guten Teil meines Lebens der Erforschung des Phänomens Tod und Trauer gewidmet habe, und zwar von der Psychologie und natürlich von den Sozialwissenschaften aus. Der Tod ist etwas Alltägliches, und doch überrascht er immer wieder: Er trifft Menschen, Gemeinschaften und Gesellschaften, – erst recht jetzt, wo sich die gewohnten Rituale verändert haben, denn die Pandemie ist nicht nur eine epidemiologische, sondern auch eine psychologische und soziale Krise.
Am 31. Dezember 2019 meldet die Gesundheitskommission der Stadt Wuhan (Hubei, China) eine “Häufung von Lungenentzündungsfällen”. Später stellt sie das neue Coronavirus als Ursache fest; am 30. Januar, mit 7.818 bestätigten Fällen weltweit, bezeichnet die Weltgesundheitsorganisation (WHO, 2020) in ihrem Lagebericht das globale Risiko als “hoch” und das Risiko in China als “sehr hoch”. Es war am 11. März 2020, als Tedros Adhanom, Leiter der WHO, verkündete, dass sich das Coronavirus, welches die COVID-19 Krankheit hervorruft, von einer Epidemie zu einer Pandemie entwickelt hat.
Die WHO erkennt die Pandemie als gesundheitlichen und sozialen Notfall an, der eine Reihe von dringenden Aktionen und Maßnahmen erfordert, um die Ausbreitung zu verlangsamen, d.h. die Geschwindigkeit der Infektionen zu reduzieren. In El Salvador, wie auch in anderen Ländern der Welt, war eine der Maßnahmen, die sofort ergriffen wurden, der Entwurf technischer Richtlinien für die Verwaltung und endgültige Entsorgung der Leichen von COVID-19-Fällen. Diese Richtlinien und Biosicherheitsmaßnahmen schreiben Verfahren für die Handhabung und Entsorgung von Leichen vor. Ihr Hauptzweck ist die Verhinderung von Infektionen beim Personal, das für Leichen zuständig ist, sowohl öffentlich als auch privat (Gesundheitsministerium, 2020).
Die beschlossenen Maßnahmen gehen Änderungen im Umgang mit Leichen und Bestattungsritualen an. Dies erzeugt eine Veränderung des Bekannten, des Rituals, der Tradition und damit eine Reihe von Erwartungen. In dem Maße, wie sich die Konturen des Bestattungsrituals verändern, verändern sich auch die Netzwerke der Menschen um den Verstorbenen herum, ihre Gemeinschaft und andere äußere Faktoren, insbesondere in Form der Beteiligung an der Bestattung. Denn nun stellt der/die Verstorbene, die als “Körper” katalogisiert wird, gleichzeitig eine Bedrohung, eine Möglichkeit und, mehr noch, eine Ansteckungswahrscheinlichkeit dar. Sein Tod kann sich sowohl auf seine Angehörigen als auch auf Gruppen von Menschen auswirken, die er nie gekannt hat.
Unter den ersten aufgezeichneten klinischen Autopsien haben wir als Beispiel die, die während der Pestepidemie in Byzanz, Italien, im Jahr 1826 durchgeführt wurden. Heutzutage schränkt die COVID-19-Pandemie-Situation diese ein, ebenso wie Nekropsien und Viscerotomien (Organentnahme oder -entnahme). Trotz des klinischen Zwecks und in vielen Fällen auch gesetzlichen Zwecks – es kann Ausnahmen geben – schränkt das Biosicherheitsprotokoll die Praxis ein. Die gleiche Einschränkung gilt für die Thanatopraxie, d.h. es gibt keine Einbalsamierung oder ästhetische Pflege des Leichnams, geschweige denn eine Restaurierung und Rekonstruktion, da der Leichnam nicht mehr den Angehörigen, geschweige denn der Gemeinschaft präsentiert werden soll.
Bestattungsrituale, Kerzen, offener Sarg und religiöse Handlungen, sind in die Sphäre des Verbotenen getreten. Nicht nur die Verstorbenen treten in die Welt der Erinnerungen, sondern auch die Art und Weise, wie wir uns eines Tages um unsere Toten gekümmert haben, zumindest vorübergehend. Das Personal wird nicht mehr mit Dekor kleiden, noch wird Parfüm relevant sein, oder dunkle Anzüge mit polierten Schuhen; und sehr wenig wird Gleichmut und Etikette in den Familiengesprächen um “die Vorbereitungen”: Sie werden eine Minutenangelegenheit sein. Und wenn sie geschehen, werden sie kurz und am Ausgang eines Leichenschauhauses sein; ein Raum, der schon immer gefürchtet war, und jetzt ist er es doppelt, denn abgesehen von der Möglichkeit der Ansteckung, wird es der Ort sein, an dem der Körper direkt in den Sarg übergeht, und das Nageln, um ihn zu versiegeln, wird eines der Geräusche sein, der ohne Zweifel in den Köpfen vieler eingeprägt bleiben wird.
Nur vier (volljährige) Personen werden den Verstorbenen zu seiner “letzten Ruhestätte” in der Welt der Lebenden begleiten können, und nur diese vier Personen werden die Möglichkeit haben, das neue Ritual leibhaftig zu erleben. So ist es und wird es sein, während einer Pandemie im 21. Jahrhundert zu sterben. Eine, bei der Karten, Erinnerungsstücke und Leichenschmaus in Erinnerung bleiben, aber nicht vergessen werden. Heute trägt das Personal anstelle des dunklen Anzugs und des Parfums Gummi- oder Latexhandschuhe, einen Schutzanzug (gelb oder weiß), eine Maske (vorzugsweise N95), und hohe Gummistiefel (unpoliert). Von nun an, und solange die Pandemie andauert, werden die Rituale nicht mehr in der traditionellen Weise durchgeführt. Vielleicht wird sich ein neues Ritual etablieren, und neue Ansätze, wie das Virtuelle, werden als Ersatz oder als Lösung für diese Veränderung auftauchen. Aber wie jede Veränderung ist sie am Anfang schwer zu verkraften. Obwohl es auch eine Gelegenheit zum Nachdenken über Trauer, Rituale, Trauern und Trauernde und damit den Tod bietet.
Sterben, Trauern und Kontinuität
Diese Krise, in der alle Systeme, von denen wir abhängen, destabilisiert sind, zwingt uns, einen gemeinsamen Schmerz zu durchleben, individuell und kollektiv. Die Statistiken der Verstorbenen beeinflussen unser tägliches Leben und bringen uns die Erfahrung des Todes in der dritten Person näher: eine Vorstellung vom Tod, in der Konzepte und Ideen entwickelt werden, die wir zwar wiederholen oder sogar glauben, die aber in einer entfernten Sphäre stattfinden. Wir wissen, zum Beispiel, dass, während wir lesen, irgendwo der Tod eintritt. Für andere ist der unvermeidliche Endpunkt des Lebens erreicht, und es scheint, dass die Pandemie uns dazu bringt, darüber nachzudenken, und zwar täglich. Allerdings wird diese Vorstellung vom Tod in der dritten Person in einer relativen Distanz gehalten wird, durch dank dem Medienterror, der unser tägliches Leben beherrscht, reduziert.
Dann erscheint der Begriff des Todes in der zweiten Person. In bestimmten Fällen bringt uns die Erfahrung an diesen Punkt: Das Vorhandensein des Coronavirus bringt uns noch näher an die Möglichkeit dieses Moments, in dem der Tod einen geliebten Menschen berührt. Wir beginnen, darüber nachzudenken, ihn (den Tod) ernster zu nehmen; über die Essenzen, die Präsenzen und vor allem die Abwesenheiten nachzudenken; wir halten inne und denken nach, denn wenn der Tod sich in der zweiten Person präsentiert, sind wir gezwungen, eine Pause in unserer vorübergehenden Existenz einzulegen. Wir nennen dieses Innehalten Trauer: eine Erfahrung, die uns zwingt, über unser Leben nachzudenken, über das Leben vor, während und nach “diesem Tod”.
Wenn wir den Tod unseres Nächsten erleben, wie Vladimir Jankélévitch (2009) sagte, weint/trauert das Untröstliche um das Unersetzliche – eine Annäherung an quasi mortem propiam-, und wir erahnen eine Annäherung an die Erfahrung, die wir eines Tages erleben werden: den Tod in der ersten Person. Die Pandemie zwingt uns, diese drei Seiten des Todes zu betrachten, aber mit einer Reihe von Veränderungen in den traditionellen Ritualen, die vielleicht auch unseren Sinn für Vorhersehbarkeit, für Schutz, für Gerechtigkeit und Kontrolle und natürlich für Freiheit verändern. Folglich wird diese Abweichung als eine weitere Verzerrung in den Ritualen und in unserer Art, über das Binom Tod-Tod zu denken, darstellen. Sie überdenkt Ideen und theoretische Zugänge, wie das Universum der Gewissheiten und den Horizont der Kontinuitäten rund um die Trauer (Molina-Aguilar, 2019).
Wir erleben nicht eine Trauer, sondern mehrere: Wir reagieren auf den Verlust, und diese Reaktion wird von körperlichen, psychischen und sozialen Komponenten begleitet. Trauer ist eine Reaktion auf etwas, das verloren gegangen ist, und dieser Verlust ist verbunden mit dem Verzicht auf Beziehungen, mit Resignation angesichts von Einschränkungen. Auch ein Verlust durch Tod ist mit einer Vielzahl von Verlusten verbunden, die gleichzeitig, in schneller oder langsamer Folge auftreten. Es ist wichtig, tiefer zu erforschen, wie Trauer und Trauern mit anderen Bereichen des persönlichen und sozialen Lebens verbunden sind.
In der Tat leben wir auch eine andere Trauer, eine über die Rituale, die mit dem Tod verbunden sind, weil wir ihn mit einer Reihe von Ritualen und Symbolen verbinden, individuell und gemeinschaftlich. Diese Rituale, die bei vielen Menschen als Auftakt zur Trauer dienen, werden heute verändert und im Übrigen auch verboten: Die Veränderung wird als Zumutung dargestellt, in Form von Gesetzen und Vorschriften. Es gibt auch eine Verknüpfung einer Vielzahl von Assemblagen, die die Interaktion zwischen der Welt der Lebenden und dem Tod umfassen, in einer physischen, materiellen, sozialen, psychischen und abstrakten Dimension. Diese Alteration stellt eine Quelle von Einschränkungen, aber auch von Möglichkeiten dar, wobei es wichtig sein wird, die Auswirkungen auf die Veränderung der Rituale zu untersuchen und vor allem eine Reflexion über das Sterben zu fördern; vielleicht eine Reflexion, die nicht immer eine hypothetische Erklärung über die Zukunft des Verstorbenen zur Grundlage hat.
Kultur und Rituale als eine Art des Seins im Tod
Welche Art von Tod und Trauer entstehen durch die Pandemie? Jenseits des biologischen Charakters sind Tod und Trauer Wendepunkte, die Erklärungen und Beschreibungen kultureller Manifestationen möglich machen. Diese tragen in einigen Fällen eine rituelle Komponente, die dem Glauben, der sich um den Tod dreht, Hintergrund und Form gibt. Sie führen auch zu einer doppelten Verbindung, bei der Überzeugungen, die sich auf den Tod beziehen, die als Grundlage und Stütze dienen, um ihn als universelles und natürliches Phänomen zu zeigen; aber gleichzeitig leugnen sie ihn durch Vorstellungen, die sich um die Kontinuität des Lebens drehen.
Ein Beispiel dafür ist die Arbeit von Manilowsky (1948), der das Konzept der Unsterblichkeit erforschte, das auf der Idee eines Geistes basiert, der einen vom Körper unabhängigen Weg beschreitet, wenn er seine vitale Aktivität einstellt. Aber auf diesem Weg – auf dem Weg zur Unsterblichkeit – war das Konzept des schlechten oder guten Todes, da es einem von ihnen zu verdanken ist, dass dieser Weg möglich war. Auf diese Weise ist die Erfahrung verstorbener Individuen mit einer kulturellen Konstruktion verbunden, in der es erwünschte und unerwünschte Arten des Sterbens gibt; festgelegte Wege, die die Ankunft im “Jenseits” ermöglichen; und erwartete und verdiente Rituale, abhängig von der verstorbenen Person, der Art des Todes und der Kultur, zu der sie gehört (Gayol und Kessler 2011; Manilowsky, 1948).
Die Umstände verändern die Erfahrung des Rituals, wie wir ihn in einigen Ländern kennen. Es wird sogar über das Internet kompensiert, mit Kerzen und Beerdigungen über Videoanrufe. So drängt sich der Ritus auf, der eine wichtige Rolle hat; in einigen Kulturen ist er ein Garant für die Kontinuität des Verstorbenen. Im Ritus kann der Leichnam /der Körper verschiedene Nuancen annehmen, und während des Rituals wird auch der Same der Erinnerung kultiviert; in anderen Fällen werden es Nostalgie und Melancholie sein, die später in der Trauer erscheinen werden.
Bestattungsriten und Trauerarbeit haben neben der Begleitung des Transits des Verstorbenen auch eine intrapsychische Funktion: Sie sind von entscheidender Bedeutung, da sie den Angehörigen in ihrem Prozess der Akzeptanz des Verlustes helfen und die Solidarität zwischen der Gemeinschaft und den Hinterbliebenen fördern; dies erleichtert die öffentlichen Manifestationen der Trauer; es ist auch der Ausgangspunkt für den Beginn der Trauer und den offiziellen Status der Trauernden für die mit dem/der Verstorbenen verbundenen Personen. Auch dies wurde angesichts der aktuellen Situation verändert.
In Bezug auf das Konzept der Trauer argumentiert Van Gennep (2008), dass es sich um einen:
Zustand des Spielraums für Überlebende, in den sie durch Riten der Trennung eintreten und aus dem sie durch Riten der Integration in die weitere Gesellschaft wieder austreten (Trauerbewältigungsriten). Während der Trauer bilden die Trauernden eine besondere Gesellschaft, die zwischen der Welt der Lebenden einerseits und der Welt der Toten andererseits angesiedelt ist und aus der die Angehörigen je nach dem Grad ihrer Verwandtschaft mit dem Toten früher oder später austreten (S. 205-206).
Diesem Gedanken folgend, können wir darüber nachdenken, wie für die Hinterbliebenen die symbolische Wirksamkeit mit der Ausübung des Rituals und dem Wert, der ihm beigemessen wird, verbunden ist. Seine Störung/ Veränderung kann traumatisch werden, denn das Ritual dreht sich nicht nur um die Bestattungspraktiken, an denen der Körper des Verstorbenen teilnimmt – wo die Überreste auf würdige Weise Zugang haben und den Status des Verstorbenen erhalten -, sondern es ist auch in der jährlichen Erneuerung, den Novenen und anderen verwandten Ritualen präsent; dies erleichtert es den Hinterbliebenen und der Gemeinschaft, dem Verstorbenen durch verschiedene Praktiken zu gedenken, je nach ihrer Kultur. Der Virus hat es geschafft, all dies zu verändern, regelrecht zu (ver)stören und sogar zu brechen.
Zwischen Assemblagen und Rhizomen
Angesichts der Trauer, die wir erleben, scheint es mir wichtig, vom Konzept der Assemblage und Rhizom (Deleuze und Guattari, 1987) auszugehen. Beide erlauben es uns, über den Organismus-Körper nachzudenken, der durch ein Netzwerk von Bedeutungen mit der Welt verbunden ist, wobei das Phänomen zum Auftauchen neuer Elemente führen kann. Dieses Konzept (Assemblage) bietet einen nützlichen Ansatz, um Verlust, Trauer und Trauern im Kontext der Pandemie zu untersuchen.
Auf diese Weise entsteht Trauer wie Assemblagen: Netzwerke von situierten Individuen, die mit verschiedenen Wesen in der sie umgebenden Welt interagieren. Assemblagen erlauben es uns, das Phänomen nicht nur als Reaktion, sondern auch als etwas Entstehendes zu denken, in klarer Reflexion über die Möglichkeiten, die in den Kontexten entstehen, in denen sie auftreten. Menschen entwickeln in diesem Fall Traurigkeit und Melancholie; denn in diesen Kontexten ist der Verlust mit anderen Aspekten wie Unsicherheit und Angst verbunden, in denen es z.B. Rituale und kollektive Ensembles gibt.
Dieser Idee folgend wird es relevant sein, Rituale in jeder Kultur zu betrachten und Tod und Trauer aus ihrer Weltsicht heraus zu erforschen – ähnlich der Arbeit der Anthropologin Nancy Scheper-Hughes (1991) über Tod und Trauer. Dies öffnet unseren Blick für die Idee der Trauer und nicht nur für eine verallgemeinerte Trauer, dies erlaubt uns, das Thema der Trauer und die damit verbundenen Rituale zu erforschen, anstatt eine Reihe von vorgeschriebenen Phasen, da die Rituale als Ausdruck von Ideen dienen, die das Individuum verinnerlicht. Die Annäherung an Tod und Trauer in der Gegenwart und die sogenannte “neuen Normalität” erfordert ein Bemühen und eine Überprüfung des Phänomens jenseits der vorherrschenden Epistemologie, um die möglichen Auswirkungen zu identifizieren, die seine Störung /Verstörung mit sich bringen kann.
Das Sterben und Trauern inmitten der Pandemie und nach der Pandemie führt uns dazu, Assemblagen zu erforschen, die angesichts dieser Realität entstehen, in denen der Tod als Statistiken, Zahlen, Diagramme und manchmal schockierende Bilder von Massengräbern dargestellt wird. Radcliffe-Brown (1989) argumentierte, dass Rituale die Funktion haben, Übergänge zu sozialisieren und die soziale Stabilität zu bewahren, wobei sie auch als sozial konstruierte Ausdrucksformen der Trauer dienen. Andere Autoren, wie der französische Historiker Philippe Ariès -in seinem Werk. Der Mensch im Angesicht des Todes-, erklärt den Übergang der Modelle des Todes, betont den Kreis der Akteure, die um die damit verbundenen Prozesse sind, und die Rollen, die jeder einzelne entwickelt, vom Trauernden und den Schuldnern, bis zu denen, die die Beerdigung organisieren (Ariès, 2011; Jay und Olson, 1974).
Es war jedoch Elias (1989), der hervorhob, wie die Struktur der Person eine Beziehung zu Merkmalen der sozialen Struktur eingeht, in diesem Fall in Bezug auf den Akt des Sterbens. Daher ist es möglich, den Diskurs der Industriegesellschaften (des zwanzigsten Jahrhunderts) zu beleuchten, in dem die Idee eines Todes und eines Sterbeprozesses als Folge einer Krankheit, wahrscheinlich an ein Bett gebunden, meist in einem Krankenhaus, und eigenartig anonym, aufkam. Im Gegensatz dazu stehen die Ideen von Bauman (1992), der darüber nachdenkt, wie in der Vergangenheit Menschen in der Gesellschaft ihrer Verwandten, der Menschen in der Nachbarschaft oder sogar eines Stammes starben. Unabhängig von der Ursache war der Tod ein Akt, der die Gruppe einbezog, als ein Gemeinschaftsereignis. Die heutige Situation entfernt uns von dieser Art zu sterben.
Fazit
So impliziert die Trauer ein Vorwissen, und dieses Wissen, diese Weltsicht (Kosmovision), ist um eine Gemeinschaft herum gegeben: Sie wird in einer Dynamik mit ihrem sozialen, kulturellen, historischen, politischen, biologischen, ökologischen und konjunkturellen Kontext gelebt. Dieses Wissen wird in physischen und sozialen Szenarien präsentiert, wie z. B. in Beerdigungsinstituten, Leichenhallen, Totenwachen und Friedhöfen. Es sind zugleich subjektive Umgebungen – wegen ihrer Bedeutung und nicht wegen ihres physischen Ortes -, die Ausdrucksformen, Ereignisse des täglichen Lebens, Zuneigungen, Symbole, Wahrnehmungen und Bewertungen über den Tod zusammenkommen. Jedes Teil -Ereignis und Abfolge von Ereignissen eines Bestattungsrituals ist das Ergebnis von Kräften, die historisch gesehen aus dem sozialen Gefüge stammen und Teil davon sind, die die soziale Welt beeinflussen und von ihr beeinflusst werden, und die nun biologische Ursachen und Richtlinien der Biosicherheit zu einer symbolischen, traditionellen und rituellen Welt zusammenfügen.
Diese symbolische Welt, die für die Etablierung, Bewahrung, Förderung und Organisation von Ritualen zuständig ist, die aus historischen Paradigmen rund um den Tod stammen, erfordern heute eine tiefgehende Analyse, vielleicht aus einem anthropologischen, historiographischen, philosophischen, soziologischen und natürlich psychologischen Ansatz. Der Tod und seine Rituale sind in ein neues Kapitel eingetreten, ein Stadium, das, obwohl es vorübergehend ist, tiefgreifende Folgen und Veränderungen/Störugen hinterlassen wird. Historisch gesehen gingen die Ideen des Infra-Lebens bei den Griechen, des geschulten Todes, des Rechtsgelehrten im Mittelalter, des Tabus, der makabren Kunst von Allouch im 19. Jahrhundert über in eine Idee des unpersönlichen Todes, von der Gemeinschaft ausgeschlossen. Dies kennzeichnete das Ritual und den Tod im 20. und frühen 21. Jahrhundert – wobei sich der Schwerpunkt auf den Trauernden als kranken Menschen verlagerte, was zu therapeutischen Ansätzen führte. Heute wird eine neue Seite aufgeschlagen, wo das Ritual zur Erinnerung wird, ein verbotener Akt, zensiert, sogar illegal, durch die Hände des biomedizinischen Diskurses, noch einmal. Thanatopraxie und Rituale sind vorübergehend Teil der Erinnerung geworden.
Schließlich, und ohne in endgültige Argumente verfallen zu wollen, sondern vielmehr um über dieses neue Panorama zu reflektieren – in dem Tod, Trauer und Leid an Bedeutung gewinnen (und weiterhin gewinnen werden) – ist es möglich, die Assemblagen um die vorherigen Sphären und die sozialen Phänomene um sie herum zu erkunden. Dies erfordert einen interdisziplinären Ansatz. Wie gesagt, sind seit dem Manichäismus und dem geschulten Tod (eine Vorstellung vom Tod unter der Herrschaft der Teratologie) mehrere Jahrhunderte vergangen, bis zum gegenwärtigen Moment, in dem der unpersönliche und einsame Tod betont wird, ein Veto gegen Rituale und Traditionen, und eine sehr wahrscheinliche Verstörung in der Erfahrung der Trauernden, aufgrund einer globalen Pandemie. Es sollte nicht nur in biomedizinischen Begriffen gedacht werden, sondern auch vom Materiellen und Symbolischen, zum Physischen und Sozialen hin analysiert werden; denn die große Mehrheit der Menschen hat immer noch Schwierigkeiten, diese Störungen in ihrem täglichen Leben zu assimilieren, die nicht nur ein Ritual, sondern auch eine Vision des Todes verändern, da das Nachdenken über den Tod ein Nachdenken über das Leben impliziert.
Referenzen
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